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楚 最后的雅利安002（第5页）

《创造赞歌》开头就说：“太初无无，亦复无有，其间无元气，其上无苍穹。”《老子》则说，“天下万物生于有，有生于无”，“无名天地之始，有名万物之母”，超越于无、有之上的是太一即“建之以常无、有，主之以太一”。无、有本出一体，“此两者同出而异名”，那一体就是“一”或“太一”，即未分化前的“同”，“玄之又玄”的本体（TadEkam），也就是梵。

圣人超越美恶、善与不善的相对性，处于无为超然之境，与《薄伽梵歌》所说的“专注于灵知而远离俗念的哲人”（sthita-dhi-muni）就很相似：

处三重苦中而心意不惊，虽临安乐而不为所动；远离执着、畏惧和愤怒，这才是心坚意稳的哲人。在物质世界里，谁不受所得好坏的影响？既不欣赏也不鄙夷，谁就坚定地处于完美的知识之中。

放弃一切对活动结果的执着，自足自立，这样的人虽然从事种种事务，却并非进行功利性活动。

对于处于无为之境的圣人所表现出来的外在行为和风范，老子是这样形容的：

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

圣人控制感官对象的冲击，内心清静安详，与俗人的观念和目标完全不同。《薄伽梵歌》中也出现了同样的圣人形象：

因此，臂力强大的人啊，能约束感官，不使其追求感官对象的人，必有定慧。

众生的黑夜，正是自律者清醒的时刻；众生醒来的时候，便是内省圣者的黑夜。

不为欲望滔滔不尽之流所扰，就像海洋纳百川之水，依然波平浪静。只有这样的人才能心平气和，而试图满足这些欲望的人，则永远不能达到平和。

圣人是灵知文化的理想人格，相似的理想人格反映了相似的文化背景和文化理想。

《老子》对“道”“太一”的体悟，似乎不能说是简单的一元论，而体现为一种玄妙的不二论。他所崇拜的“太一”即超越于万物，同时又无处不在：

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。

这种玄妙难测的不二论，正是韦檀多哲学的精髓，它也体现于《薄伽梵歌》的诗节之中：

我以未展示的形体，遍透整个宇宙。众生尽在我中，我却不在他们之中。

然而一切受造之物又不处于我之中。看哪，这就是我玄秘的富裕！虽然我是众生的维系者，虽然我无处不在，我却不属于这宇宙展示中的一部分，因为我自己就是创造的根源。

要知道，就像强风处处吹遍，却总是处于天空之中一样，所有被造生物都处在我之中。

“独立而不改”，就是“我却不属于这宇宙展示中的一部分”，以及“我却不在他们之中”；“周行而不殆”，就是“遍透整个宇宙”，乃至“众生尽在我中”；“可以为天地母”，就是“我自己就是创造的根源”。“我无处不在”，故天地—神—人皆不能脱离于“一”而独立存在。这就是玄秘的富裕（yogamaisvaram）——“道”之所以为“玄之又玄，众妙之门”：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”

《薄伽梵歌》里所礼赞的“我”——超灵、至尊梵——不也是“渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存”吗？

财富的征服者啊！没有比我高的真理。我是万物的依系，如线串珠。

琨缇之子啊！我是水之甘味，我是日月之光，我是韦陀曼陀中最神圣的音节om；我是以太中的声音和人的能力。

我是土地原存的芬芳，我是火中的热量；我是所有活着的生命，我是一切苦修中的赎罪苦行。

普瑞塔之子哟！要知道我是所有存在的原初种子，是智者的智性，强者的英武。

“我”是最高的真理，“渊兮，似万物之宗”；却可以于天地日月水土一切存在中明明白白地感受到，“湛兮，似或存”。

“众半神人和伟大圣哲们，都不知我的来历和富裕，因为，在每一方面，我都是半神人和圣者之源。”——《薄伽梵歌》如是说。“吾不知谁之子，象帝之先”——老子如是说。

《老子》一书议论高远深玄，却又不离侯王治道，隐然是一部帝王书。内圣外王，成圣之道与帝王之道结合，这样的体例和宗旨，与《薄伽梵歌》的立意可谓异代而同调。据《薄伽梵歌》的讲述者克里希那本人宣称，《薄伽梵歌》的知识是为圣王而准备的：

我今天就告诉你，这门关于人与至尊关系的古老科学，因为你既是我的朋友，又是我的奉献者，所以必能了解这门超然科学的秘密。

克里希那的学生、《薄伽梵歌》的聆听者——阿周那（Arjuna）——正是一位深具资格的王者。他们兄弟的王位被叔叔篡夺，在历经磨难和迫害后，他们奋起还击，一场骨肉相残的权力争夺战开始了。在大战一触即发之际，看到对面战阵里的敌人竟然都是昔日的亲朋好友，已经弯弓搭箭的阿周那突然崩溃，失去了作战的勇气。在这生死关头，阿周那的朋友，至尊人格神克里希那在战场上为他讲述了这部传诵千古的《薄伽梵歌》。在理解了《薄伽梵歌》的微言大义之后，阿周那恢复了勇气和智慧，经过苦战，最后夺回了王位，并建立起一个庞大的帝国。

在《薄伽梵歌》里，克里希那向阿周那讲述了一套“无为之道”：

对于那些一生追求自觉，在自我之中找取快乐，仅仅追求内在的喜乐彻底满足的人来说，则无其他任何责任可言。自觉者履行赋定责任时并无所求，也不会因任何理由而不履行责任，无须依赖任何其他生物。

因此，人应把活动作为一种责任，不要执着于活动的成果，因为不依附地活动，便能臻达至尊。

以无欲出世之心而入世履行（王者的）责任，不执着于结果，这样的活动就是不依附地活动，似有所为而实无为。《老子》直接将这种超妙的“无为之道”运用于“帝王之道”：

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

“无为”之治的关键就是“不欲”，不欲以静，天下将自正。反之，如果将天下作为欲望贪恋的目标，意图凭己意夺取操纵，“为之”“执之”，则“为者败之，执者失之”。无为、无欲、无事、好静，就是那镇守天下的“无名之朴”：“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

如此圣君，并非心灵枯槁如木石，而是“一生追求自觉，在自我之中找取快乐，仅仅追求内在的喜乐，彻底满足的人”，犹如老子所说的“我独异于人，而贵食母”。

老子以为治人事天的原则是一样的，那便是“啬”：“治人事天，莫若啬。”这个“啬”，其实也就是要为人君者去奢、去泰、无为、无欲，去除个人的名利私欲，彻底奉献于“人”和“天”。